Экологическая субъективность в философии постгуманизма

Анализируются изменения представлений о субъективности в постгуманизме. Рассматривая различия между «сильным» и «слабым» субъектом, автор показывает, что экологическая субъективность в постгуманизме реализует проект слабой философии. Вопрос о субъективности в данном случае определяется не в связи с сознанием, а в связи с преобразованием телесности. Постгуманизм предлагает трансформацию человека с помощью гибридизации, то есть различных манипуляций с телом (например, путем добавления человеку генов растений и животных). Отношение к самому себе здесь понимается как зеркальное вглядывание в свою инаковость, которая связана теперь не с фигурой другого, а с животным. Базовая оппозиция «человек — животное» ставится под вопрос, поскольку между человеком и животным исчезают качественные различия. Показано, что обоснование этой постгуманистической идеи опирается на Аристотеля и постмодернистскую философию. Аналогичным образом постгуманизм пересматривает границу между человеком и техникой, открывая широкие возможности для модификаций человека и превращения его в киборга. Раскрывается суть философских оснований данной позиции и делается вывод о том, что процессуальная философия позволяет не только устранить различия между человеком и природой, но также отождествить искусственное и естественное. Таким образом, субъективность понимается как принадлежность существованию, а экологическая субъективность человека — как необходимость инкорпорирования в свой мир других существ. Экологическая субъективность в данном случае сводится к экологической телесности, то есть к попытке сконцентрировать в теле разные сущности.